我們自由，我們在快樂的眼睛中自由。
那美麗盛行，我們喚起愛。
這是愛的喜悅，在這個天堂 ，在新的一天。
怎樣才能過上逍遙、自在的生活？莊子心中的「成功人生」
《莊子・逍遙遊》一開始，說了一個「北冥有魚」的故事。在遙遠的北方大海中，有一種大魚，身長好幾千里，名字叫「鯤」。鯤最後化為一隻大鳥，飛到廣闊無垠的地方。接下來莊子感嘆一句：「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？」
莊子表面上是反問，這隻大鳥看見的青色天空，真的就是天空真正的顏色嗎？但細細品味就會發現，然而，要知道什麼是錯，就得先知道什麼是對的。但既然連鯤都不曾看見天地真正的顏色，人類自然也不可能真正走遍世界，又憑什麼定義什麼是「對」的呢？所謂的正，其實只是主觀意見而已。
每個人的觀念、思想不同，不該只從自己觀點，《莊子》的好，在於讓人領悟「不要把自己的價值觀強加在別人身上，」當你覺得自己最對、最好的時候，請自問「我達到最高境界了嗎？」就會發現，自己沒有資格評斷別人的對與錯。
舉例來說，有一類工作者，專業表現傑出，對工作責任感強，自我要求又高。但當他被升任為主管時，卻以同樣標準要求部屬，並自認「以身作則」，「連我（主管）這麼努力，沒達成目標，都會自動加班，你（部屬）為什麼做不到？」，但這其實就是拿自己的標準，要求別人。因此，《莊子》要教的是破除成見、框架、習以為常的價值觀，只是這個挑戰的對象不是別人，而是自己。
成功不只有一種標準，名聲只是生命過客。莊子對於世俗所謂的成功，提出反思，他說了一個「堯讓天下於許由」的故事。有一天，堯遇見許由，深談之後，堯感嘆，論才幹，自己與許由相比，就像火把與太陽的差距，所以堯想把帝位讓給許由，認為他一定讓天下更為繁榮。但許由拒絕了，並解釋，「堯啊，你治理的天下已經太平，我代替你也不一定變更好。」，況且對他而言，治理天下為的是什麼呢？難道是為了博得更好的名聲嗎？
名聲其實只是達成目標得到的附加價值。實質的生命內涵不是生命的主人，名聲是賓客，人難道要追求這些嗎？莊子認為，人的一生，如果在意別人怎麼看你、怎麼說你、怎麼想你，煩惱跟麻煩就永遠不會有結果。
舉例來說，金錢的發明是為了方便人們換取物品，取代以物易物的不方便，但最後卻演變成財富累積、互相比較的工具，反而使人們勞心傷神。如果不在意他人對你的看法，對金錢、功名不那麼在意，才能真正地做自己。
莊子的學說可以幫助我們提醒自己，不要強迫他人接受你的價值觀，或以他人的成功標準來要求自己、要求別人。
《與人同贏》作者約翰．麥斯威爾指出，領導者不但是知路人、行路人，更是一位「指路人」。與其強迫他人接受自己的想法，不如常自問「他人所追求的目標是什麼？」、「我努力工作的原因，也能驅動他人嗎？」，多多聆聽他人的觀點，思考邏輯，才會知道如何引導他人發揮潛力，和你一起達成目標。
你認為的好機會，別人不一定認同。一宋國商人想做跨國帽子生意，最後卻發現越國的人沒有戴帽子的需求，而生意失敗。莊子想藉此故事讓人領悟，不要把自己的價值觀強加在別人身上、不要被世俗的價值標準綁架。
自己以為好的，別人不一定認同，沒有人能全知全能，既然人都有所不知，自然沒有所謂的正確答案。
什麼是你生命中最重要的事？讓自己更快樂的生活態度。因為低薪、看不見未來，在變化劇烈的時代中，徬徨不安、疲憊尋找光亮。恐懼失敗，但卻不知道從何努力起；害怕被埋沒，卻又覺得未來的路茫茫；甚至，有時候努力也不一定會有結果……。根據統計服用抗憂鬱劑的人口超過上百萬人，且增加趨勢，看身心科的人越來越多。雖然這個時代擁有前所未有的便利與快捷，但是人常在向外「追求」的時候忘記根本，「這樣的時代我們真的需要一種學問，來提醒自己什麼才是生命中最重要的事。」。
「人人身上都要有一部經典」透過這個經典的觀點立身處世、待人接物，才能回應所有問題。老子的《道德經》和莊子的《莊子》。
把照顧自己的內心，當成生命中最重要的事。老子與莊子皆為春秋戰國時代的思想家，當時戰火頻仍，人們生活非常不安定，三餐溫飽都可能是問題，甚至連生命都有可能失去。那時候的不確定性，是所有的「有」都會消失、所有的「常」都在變化。身為那個時代的知識分子與哲學家，莊子把對外在世界的憂患意識轉向內在，尋求內心的平靜。
舉例來說，當時大家為了生存，不是忙於侍奉君王，就是照顧親人。然而，莊子提供第三條路：
「自事其心」，把關照自己的心當成生命中最重要的事。不管世代多亂，你還是能「乘御」（乘車、駕馭）它，而不是被時代輾壓。其實，這樣的能力，就如同現代社會所說的「韌性」。當我們遇到困難的時候，我們是不是有力量能夠抵擋逆境？
老子最重要的內涵是「道法自然」，他希望大家都能回歸自我，不要用社會的標準或認同來規範自己，才能活出生命的內涵、走出自己想走的人生道路。
「無為」「逍遙」並非態度消極，是放下執著、別只追求外界認同。
不過，在許多人的認知中，老莊思想是比較消極、出世的。比方說，老子提倡的「無為」，就是什麼都不做，而莊子強調的「逍遙」，則是什麼事都不管的消極表現。其實，老子強調的「無為」，指的是無心、自然的為，「你的心沒有執著，就不會有成見或偏見，」，如果你用自己的標準看待別人，就會產生對立，「別人只是跟我們不同，不代表他們不對，」，放下自己的標準與成見，才可以成全共好。
而莊子更是曾說過：「治國去之，亂國就之。」一個國家（或公司）如果治理得很好，你就可以離開了；一個快要倒的國家，才需要你去幫它。換句話說，莊子是個有心救濟天下的醫生，但他的方式不是燃燒自己照亮別人，而是教人強化自我。把向外追尋、徬徨的眼光，轉向自己的內心，「他的虛靜（沒有負面情緒、多餘的雜念）不是與世隔絕，他是在烽火連天裡，追尋內心的虛靜。」。
老子與莊子的共通點，就是希望人們不要過於追逐名利，要回過頭來思考，生命最核心的價值 。老子是「退而保全」，莊子則是「跳脫依賴，得到自由」。老子的概念是放下自己、成全共好，用退讓保全生命；而莊子，他不需要靠外界的肯定來證明自己，就能得到快樂。
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